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上座部佛教 巴利大藏经 律藏〔一〕经分别

Theravada Buddhism · Pali Tipitak · Vinaya Pitaka · Sutta Vibhanga

                                                                            

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

巴利律藏·经分别·大分别(比库戒)·尼萨耆亚巴吉帝亚nissaggiya pàcittiya,舍心堕)

尼萨耆亚巴吉帝亚:比库学处之一,为巴利语nissaggiya pàcittiya的音译。尼萨耆亚(nissaggiya),意为应舍弃的;巴吉帝亚(pàcittiya),意为令心堕落。故可译作“应舍弃的心堕落”、“舍心堕”。

此一类学处共有三十条,是关于衣、敷具、金钱、钵、药品等物品方面的规定。凡是犯了此一类学处的比库,应先把违律的物品在僧团中、在两三众中,或在一人面前舍弃。舍弃之后再忏悔其罪。共三十条学处。

汉传佛教依梵语naihsargika pràyascittika音译为“尼萨耆波逸提”等,意译为“舍堕”。

尼萨耆亚巴吉帝亚(nissaggiya pàcittiya,舍心堕)


舍心堕 一〔第一咖提那衣戒〕

舍心堕 二〔小屋戒〕

舍心堕 三〔第三咖提那衣戒〕

舍心堕 四〔故衣戒〕

舍心堕 五〔取衣戒〕

舍心堕 六〔从非亲属乞戒〕

舍心堕 七〔过量戒〕

舍心堕 八〔第一预备戒〕

舍心堕 九〔第二预备戒〕

舍心堕 一○〔王戒〕

舍心堕 十一〔绢戒〕

舍心堕 十二〔纯黑色羊毛戒〕

舍心堕 十三〔二分戒〕

舍心堕 十四〔六年戒〕

舍心堕 十五〔坐卧具戒〕

舍心堕 十六〔羊毛戒〕

舍心堕 十七〔洗羊毛戒〕

舍心堕 十八〔金银戒〕

舍心堕 十九〔金银买卖戒〕

舍心堕 二○〔物品交易戒〕

舍心堕 二一〔鉢戒〕

舍心堕 二二〔减五缀戒〕

舍心堕 二三〔药戒〕

舍心堕 二四〔雨季衣戒〕

舍心堕 二五〔夺衣戒〕

舍心堕 二六〔乞线戒〕

舍心堕 二七〔大织师戒〕

舍心堕 二八〔特施衣戒〕

舍心堕 二九〔有难戒〕

舍心堕 三○〔回入戒〕


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  一 〔第一咖提那衣戒〕                             (返回目录)

一  尔时,佛世尊在毘舍离苟答玛(Gotama)庙中。

    尔时,世尊听许诸比库〔受持〕三衣。六群比库因世尊听许受持三衣,以一三衣入村,以其他三衣住僧园,以另外三衣沐浴。诸比库中少欲者讥嫌非难:「何以六群比库蓄持长衣耶?」时,诸比库以此事白世尊。〔世尊言:〕「诸比库:汝等实蓄持长衣耶?」「世尊!实然!」佛世尊呵责:「愚人!何以汝等蓄持长衣耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    任何比库,蓄持长衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。」

    如是,世尊为诸比库制立学处。

二  尔时,长老阿难达得长衣。长老阿难达欲以此长衣奉赠长老沙利补答(舍利弗),适遇长老沙利补答住沙祇。时,长老阿难达念:「世尊制『禁蓄长衣』学处。我得此长衣,欲赠长老沙利补答,长老沙利补答住沙祇,我当如何作耶?」于是,长老阿难达以此事白世尊。

    「阿难达!沙利补答几日还耶?」「世尊!应在九日或十日还来。尔时,世尊以是因缘说法而告诸比库曰:「诸比库!限于十日内听蓄长衣。诸比库!汝等当如是诵此学处——

    比库〔三〕衣已竟,咖提那衣舍已,限于十日内可蓄长衣。若过此者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。」

三(一)「衣已竟」者,〔安居后之衣时而〕令比库作衣,或失、或坏、或烧、或无得衣之望时〔令作衣〕也。

    「咖提那衣舍已」①者,从八事中之一事而舍,或由僧于中间舍。

    「限于十日内」者,最长可蓄十日。

    「长衣」者,非受持衣,未经说净也。

    「衣」者,六种衣②中之任何一衣,谓应说净③之最下量。

(二)「若过此者,尼萨耆亚巴吉帝亚」者,于十一日明相出时,为尼萨耆亚巴吉帝亚。应舍于僧、别众或人。「比库!应如是舍:其比库至僧处已,偏袒右肩,礼上座比库足,胡跪合掌白如是:

    『诸大德!此衣由我蓄过十日,应舍之(舍心堕衣)。我今以此舍于僧。』舍已,自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比库摄受其罪〔之忏悔〕,还与所舍之衣。

    『大德僧!请听!此衣乃某甲比库之舍心堕衣,已舍于僧。若僧时机可者,僧当以此衣〔还〕与某甲比库。』

    〔或〕其比库,至众多比库处,偏袒右肩……合掌白如是:『诸大德!此衣由我蓄过十日,应舍之。我今以此舍于诸大德。』舍已,自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比库摄受其罪,还与所舍之衣。

    『诸大德!请听!此衣乃某甲比库之舍心堕衣,舍于诸大德已。诸大德!若时机可者,此衣当还与某甲比库。』

    〔或〕其比库至一比库处,偏袒右肩,胡跪合掌白如是:『大德!此衣由我蓄过十日,应舍之。我今以此舍于大德。』舍已,自白忏悔其罪。应由彼比库摄受其罪,还与所舍之衣。〔言:〕『我以此衣与大德。』」

四  于过十日有过想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕);于过十日有疑想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕);于过十日有不过想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于非受持有受持想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不说净有说净想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不舍有舍想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不失有失想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不坏有坏想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不烧有烧想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不被夺有被夺想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    舍心堕衣,不舍而受用者,恶作。

    不过十日而有过想者,恶作;不过十日而有疑想者,恶作;不过十日而有不过想者,不犯也。

    受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取〔衣〕④、以亲厚想⑤取,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

五  其时,六群比库舍衣不还与。以此事白世尊。〔世尊曰:〕「诸大德!不得不还与舍衣,不还与者,恶作。」


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  二 〔小屋戒〕                             (返回目录)

一  尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。时,诸比库以衣托于比库等之手,唯着下衣及上衣出游诸国。其衣久置有污损,诸比库晒其衣。长老阿难达巡行诸房时,见诸比库正在晒衣。见已,至诸比库处作如是言:「友:此污损之衣,何人之物耶?」尔时,彼诸比库以此事告阿难达。长老阿难达讥嫌非难:「何以诸比库以衣托于比库等之手,唯着下衣及上衣出游诸国耶?」如是,阿难达以此事白世尊。〔世尊曰:〕「诸比库!其诸比库实以衣托于比库等之手,唯着下衣及上衣出游诸国耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「诸比库!何以其愚人等以衣托于比库等之手〔……乃至……〕出游耶?诸比库!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    比库〔三〕衣已竟,迦缔那衣舍已,虽一夜离三衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

    如是,世尊为诸比库制立学处。

二  尔时,一比库病于侨赏弥。亲戚遣使至其比库处,「大德!请来!我等看护〔汝病〕。」诸比库亦如是言:「友!请去!亲戚看护汝〔病〕」其比库言:「友!世尊制立学处,不得离三衣。我病不能带三衣去,我不去。」以此事白世尊。尔时,世尊以是因缘说法而告诸比库曰:「诸比库,为病比库,听许给与不失〔三〕衣之认可。

    诸比库!应如是与:其病比库至僧中,偏袒右肩,礼上座比库足,胡跪合掌白如是:

    『诸大德!我病不能持三衣去。诸大德!我乞僧认许不失三衣。』应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比库于僧中唱言:

    『大德僧:请听!此某甲比库因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者,僧认许与某甲比库不失衣。』如是表白。

    『大德僧!请听……乞〔……不失衣〕,僧认许与某甲比库不失衣。诸大德中,认许与某甲比库不失衣,忍者默然,不忍者请说。依僧认许,与某甲比库不失衣竞。众僧已忍……知解。』

    诸比库!汝等当如是诵此学处——

    比库三衣已竟,咖提那衣舍已,虽一夜离三衣者,除僧之认许外.尼萨耆亚巴吉帝亚蓄巴吉帝亚(心堕)。」

三(一)「衣已竟」者,比库之作衣,衣或失、或坏、或烧,或无得衣之望而〔作衣〕也。

    「咖提那衣舍已」者,八事中依一事舍之,或依僧于其中间舍之。

    「虽一夜离三衣」者,离桑喀帝(重复衣)、上衣或下衣。

    「除僧之认许外」者,除比库之许可者外。

    「尼萨耆亚巴吉帝亚耆」者,明相出现时即尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。

    诸比库!应如是舍……乃至……「诸大德!此三衣,僧无认许我离一夜,应舍之。我今以此舍于僧。」……乃至……『……〔僧⑥〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕当还与』『……我遗与大德。』」

    (二)聚落同界⑦、异界,住处同界、异界,孤邸同界、异界,塔同界、异界,帐幕同界、异界,玺阁同界、异界,别屋同界、异界,船同界、异界,队商同界、异界,田同界、异界,谷场同界、异界,园同界、异界,精舍同界、异界,树下同界、异界,露地同界、异界。

    (三)「聚落同界」者,一族之聚落有篱,若衣置于聚落内,〔身〕应住聚落内〔此为不失衣〕;若无篱,衣置一家,应住其家或〔身衣之距离〕掷石⑧所及者,为不失〔衣〕。

    「聚落异界」者,多族之聚落有篱,衣置一家,应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者,为不失衣。至集会所,衣置于掷石所及处,应住集会所、住于村门下或掷石所及处者,为不失衣。衣置集会所,应住于集会所、村门下或掷石所及处者,为不失衣。〔聚落〕无篱,衣置一家,应住其家或掷石所及处者,为不失衣。

    (四)一族之住处,有篱而有种种幽室、种种内室,衣置住处之内,应住住处内;无篱,衣置一室,应住其室或掷石所及处者,为不失衣。

    有多族之住处,有篱而有种种幽室、种种内室,衣置一室,应住其室、门下或掷石所及处者,为不失衣;无篱,衣置一室,应住其室或掷石所及处者,为不失衣。

    (五)一族之孤邸,有篱而有种种幽室、种种内室,衣置孤邸内,应住孤邸中;若无篱……〔参照(四)〕……多族之孤邸……无篱……为不失衣。

    (六)一族之塔(远望之了望台),衣置塔中,应住塔中。多族之塔,有种种幽室、种种内室,农置一室,应住其室、门下或掷石所及处者,为不失衣。

    (七)一族之帐幕,于帐幕内……〔参照(六)〕乡族之帐幕……为不失衣。

    (八)一族之重阁,于重阁内……多族之重阁……为不失衣。

    (九)有一族之别屋,于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。

    (一○)有一族之船,于船中……有多族之船,有种种幽室、种种内室,衣置于一内室,应住其内室或掷石所及处者,为不失衣。

    (一一)  有一族之队商,置衣于队中,前后有七尺⑨者,为不失衣……侧面有一尺者,为不失衣。有多族之队商,以衣置队中,若掷石所及处者,为不失衣。

    (一二)  有一族之田,若有篱,衣置田中,应住于田中;若无篱,掷石所及处者,为不失衣。有多族之田,若有篱,衣置田中,应住门下或掷石所及处者,为不失衣;若无篱者,掷石所及处者,为不失衣。

    (一三)  有一族之打谷场,若有篱,衣置于打谷场内,应住于打谷场内;若无篱,掷石所及处者,为不失衣。有多族之打谷场,若有篱,衣置打谷场内,应住于门下或掷石所及处者,为不失衣;若无篱,掷石所及处者,为不失衣。

    (一四)  有一族之园,若有篱〔……参照(一三)〕……若无篱……有多族之园……若无篱,掷石所及处者,为不失衣。

    (一五)  有一族之精舍,若有篱,衣置于精舍内,应住于精舍内;若无篱,衣置于精舍,应住于精舍中或掷石所及处者,为不失衣。有多族之精舍而有篱,衣置于一精舍,应住于精舍内、门下或掷石所及处者,为不失衣;若无篱,衣置于一精舍,应住其精舍内或掷石所及处者,为不失衣。

    (一六)有一族之树下,日中〔树〕荫还满之时,衣置于荫中者,应住于荫中。有多族之树下,掷石所及处者,为下失衣。

    (一七)「露地同界」者,于无村之空处,周围以七尺为同界,其外者为异界。

    (一八)于离衣有离衣想,除僧之认许者外,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于离衣有疑想,除僧之认许者外,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于离衣有不离衣想,除僧之认许者外,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于不捉有捉想者……乃至……

    于不舍有舍想者……乃至……

    于不失有失想者……乃至……

    于不坏有坏想者……乃至……

    于不烧有烧想者……乃至……

    于不被夺有被夺想者,除僧之认许者外,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    舍心堕衣,不舍而受用者,恶作。

    不离衣而有离衣想者,恶作;不离衣而有疑想者,恶作;不离衣而有不离衣想者,不犯也。

    (一九)夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比库僧认许时、痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  三 〔第三咖提那衣戒〕                              (返回目录)

一(一)尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。尔时,一比库得非时衣,于彼不足以作衣(不够长)。于是,其比库〔欲令其延长而〕举其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍,见其比库举衣擦磨。见已,至比库处言:「比库!汝何故举此衣反覆擦磨耶?」

    「世尊!我得此非时衣而不足为衣,故我举此衣反覆擦磨也。」「比库!汝尚有得衣之望乎?」「世尊!有也。」尔时,世尊以是因缘说法而告诸比库曰:

「诸比库!得非时衣时,尚望能得衣者⑩听蓄之。」

    (二)尔时,诸比库〔思:〕「由世尊听许得非时衣时,尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非时衣,蓄过一月,其衣聚束存于衣竿。长老阿难达巡行房舍,见衣众东存于衣竿,言诸比库日:「友!聚束存于衣竿者是谁之衣耶?」「友:我等之非时衣,望得衣故而蓄之。」「友,此衣蓄几日耶?」「友,已过一月。」长老阿难达讥嫌非难:

    「何以诸比库得非时衣而蓄过一月耶?」尔时,长老阿难达以此事白世尊。〔世尊言:〕

    「诸比库:比库等得非时衣,实蓄过一月耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「诸比库!何以汝愚人等得非时衣,蓄过一月耶?诸比库!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    比库〔三〕衣已竞,咖提那衣舍已,比库若可得非时衣,当由冀望〔衣〕之比库纳受。纳受之接应速作〔衣〕。若非满足时,唯限一月,其〔期限〕以内有望可满足者,其比库得蓄其衣.若蓄过此,虽有望〔满足〕,亦尼萨耆亚巴吉帝亚。」

二(一)「衣已竟」者,……〔同舍心堕二·三(一)〕……于其中间舍之。

    「可得一者,或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得,或得粪扫衣、或由己之财而得。

    「非时衣⑾」者,非行咖提那衣式时,于十一个月中得⑿者,于行咖提那衣式时,在七个月中得者。又于〔衣〕时中指名为〔非时衣〕而与者,此言非时衣也。

    「冀望」者,期望纳受者可纳受之。

    「纳受之后应速作」者,当于十日〔内〕作。

    「若非满足时」者,作而不足。

    「限一月〔……〕其比库得蓄其衣」者,最长可蓄一个月。

    「其以内〔……〕满足」者,望于其期限以内满足。

    「有望」者,可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得,或得粪扫衣、或由己之财而得之。

    (二)「若蓄过此,虽有望」者,于得本衣之日得望衣,应在十日内作衣也。得本衣以后,二日得望农,应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣,应于十日内作之。

    得本衣以后,十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣,应于十日以内作之。

    得本衣以后,二十一日得望衣,应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后,二十六日者,应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后,二十九日得望衣者,应于一日内作之。

    得本衣以后,三十日得望夹,应于即日受持、说净或舍;若不受持、不说净或不舍者,于三十一日之明相出时,为尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍……乃至……「诸大德.此非时衣由我蓄过一月,应舍之。我今以此舍于僧。」『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    (三)得异于本衣之望衣,日限尚有余时,不冀望〔衣〕者不应作。

    于过月有过想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕);于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    舍心堕衣,不舍而受用者,恶作;不过一月而有过想者,恶作;不过一月而有疑想者,恶作;不过一月而有不过一月想者,不犯也。

    (四)  受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  四 〔故衣戒〕                               (返回目录)

一  尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。时,长老伍达夷之故妻出家为比库尼。其女常至伍达夷处,长老伍达夷亦常至其尼之处。时,长老伍达夷至其尼处给食。时,长老伍达夷于晨着内衣,持上衣与鉢,至其比库尼处,于比库尼前露出生支而坐。其尼亦于长老伍达夷前露出生支而坐。时,长老伍达夷心起欲念,思念其尼之生支而泄不净。时,伍达夷言其尼曰:「妹,取水来,我欲洗下衣。」「大德!取来!我洗。」即以一分不净以口取,一分投入于生支内,彼尼因此姙娠。

    诸比库尼言:「此比库尼行非梵行而有娠也。」「大姊!我非是行非梵行也。」以此事白诸比库尼。诸比库尼讥嫌非难:「何以大德伍达夷令比库尼洗故衣耶?」如是,诸比库尼以此事语诸比库。诸比库中少欲者……非难:「何以大德伍达夷令比库尼洗故衣耶?」如是诸比库以此事白世尊。〔世尊曰:〕「伍达夷!汝实令比库尼洗故衣耶?」「实然!世尊!」「伍达夷!〔比库尼〕是汝之亲属耶?非亲属耶?」「世尊!非亲属。」「愚人!非亲属对非亲属女不知威仪、非威仪,净行、非净行。是故,愚人!令非亲属之比库尼洗故衣。愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库,汝等当如是诵此学处——

任何比库,令非亲属比库尼洗、染、打故衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

二(一)「任何」者,无论何者亦……乃至……。

    「比库」者,……即此所谓「比库」之意。

    「非亲属」者,非系属父母亲属至七世者。

    「比库尼」者,于二众之受具戒者。

    「故衣」者,已着过之衣。

    令洗者恶作,被洗者尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。令染者恶作,被染者尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。令打者恶作,虽一次被槌打者尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍:『诸大德:此故衣由我令非亲属比库尼洗之,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』

    (二)于非亲属有非亲属想,而令洗故衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有非亲属想,而令洗、染故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令洗、打故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令洗、染、打故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、二恶作。

    于非亲属有非亲属想,而令染故衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有非亲属想,而令染、打故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令染、洗故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令染、打、洗故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、二恶作。

    于非亲属有非亲属想,而令打故衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有非亲属想,而令打、洗故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令打、染故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、一恶作。于非亲属有非亲属想,而令打、洗、染故衣者,一尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)、二恶作。

    于非亲属有疑念……乃至……于非亲属有亲属想……乃至……。

    洗他人之故衣者,恶作。令洗坐具者,恶作。令唯依比库尼僧受具戒者洗之,恶作。

    于亲属有非亲属想者,恶作;于亲属有疑想者,恶作;于亲属有亲属想者,不犯也。

    (三)由亲属之比库尼洗之、以非亲属比库尼为助力时、不语而洗、令洗新衣、令洗衣以外之资具、令在学尼、令沙马内莉〔洗之〕,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  五  〔取衣戒〕                                     (返回目录)

一 (一)尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时,莲华色比库尼住沙瓦提城。

时,莲华色比库尼晨着内衣,持上衣与鉢,为乞食而入沙瓦提城。于沙瓦提城乞食已,受食后归,为日中入定休息而至安陀林。入于林中,坐于一树下休息。时,巧于贼业之诸贼,杀牝牛,持其肉入安陀林。贼主见莲华色比库尼于日中休息,坐于一树下。见已,作如是思惟:「若我子弟见之,可能害此比库尼。」〔是故〕即由他路而行。时,其贼主取已煮熟肉中最佳之肉,而入于棕榈叶之笼,悬挂于莲华色比库尼附近之树上,云:「施与沙门婆罗门中见者,请持去!」而离去。莲华色比库尼由三摩地起,闻贼主言此语。于是,莲华色比库尼取其肉而归住房。时,莲华色比库尼,过夜取其肉,以上衣包之,飞于空中再现于竹林中。

    (二)时,世尊为乞食而入村落,留长老伍达夷以护精舍。时,莲华色比库尼至伍达夷处,作如是言:「大德!世尊往何处耶?」「妹!世尊为乞食而入村落也。」

  「大德.请以此肉供奉世尊。」「妹!汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我下衣,我亦如是因下衣而将得喜悦。」「大德,我等女人衣实甚难得,此乃我最后之第五衣,我不能与。」「妹!譬如人与象亦应与之草。如是,汝供奉肉于世尊,亦应与我下衣也。」如是,莲华色比库尼被长老伍达夷强索,即与下衣而归住房。诸比库尼受取莲华色比库尼之衣鉢,而对莲华色比库尼曰:「大姊!汝之下衣在何处耶?」莲华色比库尼以此事告诸比库尼。诸比库尼……非难:「何以长老伍达夷受取比库尼之衣耶?女人得衣甚难。」时,诸比库尼以此事语诸比库,诸比库中少欲者……非难:「为何长老伍达夷受取比库尼之衣耶?」如是,诸比库以此事白世尊。〔世尊言:〕「伍达夷!汝实受比库尼之衣耶?」「实然!世尊!」「伍达夷!汝亲属耶?非亲属耶?」「非亲属也,世尊!」「愚人:非亲属对非亲属女不知威仪、非威仪,净行、非净行。是故,愚人!汝受非亲属比库尼之衣。愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    任何比库,若从非亲属比库尼之手受衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

    如是,世尊为诸比库制立学处。

二  尔时,诸比库畏慎不受比库尼之交易衣。诸比库尼……非难:「大德!何以不受我等之交易衣耶?」诸比库闻比库尼等之讥嫌非难。于是,诸比库以此事白世尊。

    世尊以是因缘说法而告诸比库曰:「诸比库:听许受五众之交易衣,即比库、比库尼、在学尼、沙马内拉、沙马内莉〔之交易衣〕也。诸比库!听许接受此等五众之交易衣。诸比库!汝等当如是诵此学处——

    任何比库,受非亲属比库尼之衣,除交易外,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

三(一)「任何」者,……〔见尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)四·二(一)〕……出家者也。

    「衣」者,六衣中之一衣,应说净之最下量〔以上〕之谓也。

    「除交易外⒀」者,交换除外也。

    〔决定接〕受而将要受⒁时,恶作;至手者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍:『诸大德!此衣由我以非交易受于非亲属比库尼,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    (二)于非亲属有非亲属想而受衣者,除交易外是尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有疑想而受衣者,除交易外是尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有亲属想而受衣者,除交易外是尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    唯依比库尼僧受具戒之〔比库尼〕受衣,除交易外是恶作。

    于亲属有非亲属想者,恶作;于亲属有疑想者,恶作;于亲属有亲属想者,不犯也。

    (三) 亲属者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比库以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由在学尼受之、由沙马内莉受之,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  六  〔从非亲属乞戒〕                              (返回目录)

一(一)尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。尔时,伍巴难达释子善能说法。

    尔时,一长者子至长老伍巴难达处,敬礼而一面坐。其长者子坐已,由长老伍巴难达释子说法……而令欢喜。时,其长者子由于伍巴难达释子之说法……欢喜而对长老曰:「大德!有所需要者请说,凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物,其中任何一种,我等得与大德。」「贤者!汝若有意与我者,请以汝此着用之一外衣与我。」

    「大德!待我回家。归家,从我着用之外衣或比此更好之衣送来。」长老伍巴难达释子再次对长者子如此曰……三次〔……乃至……〕「请……与我。」「大德!我等良家之子,唯〔着〕一外衣如何回去。大德!请待我归家,我归家即以此着用之一外衣或比此更好之衣送来。」「贤者!汝无施与之意而言乎?汝言出而不与。如是,长者子由于长老伍巴难达释子强索而与一外衣而去。

    (二)诸人见长者子而如是言:「贤者!汝何故〔唯〕着一外衣而还耶?」时,长者子以此事语众人。众人……非难:「此等沙门释子多求不足,因彼等说法而请求施与,实非容易。为何说法被长者子请求施与时,而取长者子之衣耶?」诸比库闻众人之……非难。诸比库中少欲者……非难:「何以长老伍巴难达释子乞长者子之衣耶?」如是,诸比库以此事白世尊。「伍巴难达!汝实乞长者子之衣耶?」「实然!世尊,」「伍巴难达!是汝亲属或非亲属耶?」「非亲属也。」「愚人!非亲属对非亲属不知威仪、非威仪,净行、非净行。是故,愚人!汝乞非亲属长者子之衣。愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    任何比库,于非亲属居士或居士妇乞衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

    如是,世尊为诸比库制立学处。

二  尔时,众多比库从沙祇长途往沙瓦提城。于途中,盗贼出现而夺比库〔之衣〕。

    时,彼诸比库〔思:〕「世尊禁止向非亲属之居士或居士妇乞衣。」故畏慎而不乞衣,恰如裸形外道而来沙瓦提城,向诸比库致敬。诸比库如是言:「友!邪命士好!彼礼诸比库。」彼等言:「友!我等非邪命士,我等是比库。」诸比库如是言长老伍巴离曰:「伍巴离大德!请检问彼等。」如是,长老伍巴离检问诸比库已,告诸比库等曰:「友!彼等是比库,以衣给与彼等。」诸比库中少欲者……非难:「为何诸比库裸形而行乎?宜以〔软〕草或〔树〕叶覆之而行也。」

    时,诸比库以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比库曰:「诸比库!被夺衣或失衣者,听许向非亲属之居士、居士妇乞衣。最先往〔僧〕之住处,若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆(垫具之表层布)者,可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者,可以草或叶覆之而行,不得裸形而行。裸形而行者,恶作。诸比库!汝等当如是诵此学处——

    任何比库,于非亲属之居士、居士妇乞衣者,除具其条件外,尼萨耆亚巴吉帝亚。于此所谓之条件者,比库衣被夺时,或失友之时,是其条件也。」

三(一)「任何」者,无论何者亦……乃至……。

    「比库」者,……乃至……即此所谓「比库」之意。

    「非亲属」者,非系属父母亲属至七世者。

    「居士」者,谓住俗家之男人。

    「居士妇」者,谓住俗家之妇人。

    「衣」者,六衣中之一衣,当说净之最下量之物。

    「除具其条件外」者,具其条件除外。

    「衣被夺」者,比库之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。

    「失衣」者,比库之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或着破之。

    (二)除具其条件外而乞者,将要乞时,恶作;至手者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍……乃至……『诸大德,此衣为我未具条件向非亲属之居士乞来之物,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    (三)于非亲属有非亲属想,除具其条件外,乞衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有疑想,除具其条件外,乞衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有亲属想,除具其条件外,乞衣者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于亲属有非亲属想者,恶作;于亲属有疑想者,恶作;于亲属有亲属想者,不犯也。

    (四)具其条件时、亲属者、被招待者、为他而乞者、依己之财者,痴狂者、最初主犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕) 七  〔过量戒〕                                     (返回目录)

一  尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。尔时,六群比库至衣被夺之比库处,作如是言:「友!被夺衣、失衣者,世尊听许向非亲属居上、居士妇乞衣。友!〔去〕乞衣!」「友!我等所得衣已足矣。」「我等为诸长老乞衣。」「友!去乞焉!」时,六群比库至诸居士处,作如是言:「贤者,有衣被夺之比库来,请与彼等衣。」如此乞甚多衣。时,一居士坐于集会处,言他居士曰:「贤者!有衣被夺之比库来,我等已以衣与彼等。」彼亦如是言:「我等亦与之矣!」其他〔居士〕亦如是云:「我等与之矣!」彼等……非难:「何以沙门释子不知量而多乞衣耶?沙门释子可作布商或开商店矣!」诸比库闻居士等……之非难。诸比库中少欲者……非难:「何以六群比库下知量而多乞衣耶?」诸比库以此事白世尊。「诸比库!汝等实不知量而多乞衣耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵责:「愚人!汝等何以不知量而多乞衣耶,愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    若彼比库,非亲属之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取,彼比库最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

二(一)「若彼比库」者,意指衣被夺之比库。

    「非亲属」者,……〔见尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)六·三(一)〕……谓住于俗家之妇人。

    「有多衣」者,有多量之衣。

    「供奉而令恣意择取」者,谓令师随所欲择取之。

    「彼比库最多亦当由其衣中取用内衣、外衣」者,若失三衣者,当受二衣;失二衣者,当受一衣;失一衣者,任何物皆不可受也。

    「取用过此」者,乞此〔二衣〕以上,将要受用时,恶作;至手者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍:『诸大德:此衣为我从非亲属居上处过量求来之物,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    (二) 于非亲属有非亲属想,乞衣过此者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有疑想……〔见尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)六·三(三)〕……不犯也。

    (三)云:「我取余额。」即取而去、云:「余额是汝物。」而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲属者、受请者、依己之财者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  八  〔第一预备戒〕                               (返回目录)

一  尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。时,一居士对其妇作如是言:「以衣施与伍巴难达大德。」一乞食比库闻此居士语,即至伍巴难达释子处,对彼如是言:「友!伍巴难达!汝大福德之人也。某处一居士对其妇言:『施衣与伍巴难达。』」「友!彼乃我檀越(施主)也。」如是,长者伍巴难达释子至居士家而言彼曰:「贤者!汝实欲以衣与我乎?」「大德!我实如是思惟:『我以衣与伍巴难达大德。』」「贤者!汝若欲以衣与我者,应与如是之衣,如与我无着用之衣,与我何用?」

    时,其居士……非难:「此等沙门释子多求而不知足,以衣与彼等实非容易。为何大德伍巴难达未被我请,先来我处,于衣作指示耶?」诸比库闻此居士之……非难。诸比库中少欲者……非难:「何以长老伍巴难达释子,未受请先至居士家,于衣作指示耶?」于是,诸比库以此事白世尊。「伍巴难达!汝实未受请先至居士家,于衣作指示耶?」「实然!世尊!」「伍巴难达!汝之亲属或非亲属乎?」「世尊!非亲属也。」「愚人!非亲属对非亲属不知威仪、非威仪,净行、非净行。是故,愚人!汝未受请,先至非亲属之居士家于衣作指示。愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    非亲属之居士或居士妇,若为比库预备衣资,以此衣资购衣,使某甲比库披覆,此时若其比库未受请先往,就其衣作指示:『萨度!贤者!以此衣资购如斯之衣与我披覆!』望求好衣故,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

二(一)「非亲属」者,非系属父母亲属至七世者。

    「居士」者,谓住俗家之男人。

    「居士妇」者,谓住俗家之妇人。

    「若为比库」者,为比库,以比库为对象,欲与比库披覆。

    「衣资」者,或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。

    「此衣资」者,意指预备〔交换之〕物。

    「购」者,交换也。

    「使披覆」者,施与之意。

    「此时若其比库」者,指定比库而预备衣资时有关之比库。

    「未受请先往」者,于未言:「大德!汝需如何之衣耶?要我购如何之衣耶?」之前。

    「往」者,往其家或至某处。

    「就其衣作指示」者,言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。

    「此衣资」者,预备物之意。

    「购」者,交易也。

    「如斯」者,或长、或宽、或厚、或软。

    「与我披覆」者,施与我之意。

    「望求好〔衣〕故」者,冀望佳或冀望高价。

    由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣,在令购之时,恶作;至手者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!当如是舍……乃至……『诸大德!此衣由我未受请先至非亲属居士家,就其衣作指示而得之物,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    (二)于非亲属有非亲属想,未受请先至居士家,就其衣作指示者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有疑想,未受请先至居士家,就其衣作指示者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。于非亲属有亲属想,未受请先至居士家,就其衣作指示者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    于亲属有非亲属想者,恶作;于亲属有疑想者,恶作;于亲属有亲属想者,不犯也。

    (三)亲属者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  九  〔第二预备戒〕                                 (返回目录)

一  尔时,世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。时,一居士对他居士如是言:「我将以衣令大德伍巴难达释子披。」彼居士亦云:「我亦将以衣令大德伍巴难达释子披。」一乞食比库闻彼居士等之谈话。于是,其比库至长老伍巴难达释子处,而言彼曰:「友!伍巴难达!汝大福德人也。在某处,一居士对他居士如是言:『我将以衣令大德伍巴难达释子披。』彼亦如言:『我将以衣令伍巴难达大德披。』「友!彼等乃我檀越(施主)也。」如是,长老伍巴难达释子王彼等居士家,对彼等如斯言:「贤者!汝等实欲以衣与我乎?」「大德!我等实如是思惟,我等将以衣与伍巴难达大德披。」「贤者!汝等若欲以衣与我披者,应与如是之衣;若以我不欲披用之衣与我,何用?」

    尔时,彼等居士……非难:「彼等沙门释子多欲而不知足,以衣与彼等实非容易。为何伍巴难达大德,我等未请先来,就其衣作指示耶?」诸比库闻彼等之……非难。彼比库中少欲者……非难:「为何长老伍巴难达释子,未受请先至居士家,就其衣作指示耶?」如是,其比库以此事白世尊。「伍巴难达!汝实未受请先至居士家,就其衣作指示耶?」「实然!世尊!」「伍巴难达,汝之亲属或非亲属耶?」「非亲属也。」「愚人!非亲属对非亲属不知威仪、非威仪,净行、非净行。是故,愚人,汝未受请先至居士家,就其衣作指示。愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    若两非亲属之居士或居士妇,各自为比库预备衣资,思:『我等将各自以此衣资,各自购衣,舆某甲比库披覆。』此时若其比库未受请先往,就其衣作指示:『萨度!贤者!以各自衣资,两人共同购如斯一衣舆我披覆!』望求好衣故,尼萨耆亚巴吉帝亚。」

二  「若〔……〕为比库」者,……〔见尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)八·二(一)〕……欲与比库也。

    「两」者,二人也。

    「非亲属」者,非系属……。

    「居士」者,谓住俗家之男人。

    「居士妇」者,谓住俗家之妇人。

    「衣资」者,谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。

    「此衣资」者,指预备物之意。

    「购」者,交易。

    「与〔……〕披」者,施与之意。

    「此时若其比库」者,指定比库而预备衣资时〔被指定〕之比库。

    「未受请先〔往〕」者,未受请而前来。

    「往」者,……。

    「就其衣作指示」者,或长……。

    「此衣资」者,为预备之物。

    「两人共同」者,二人一齐。

    「如斯」者,……。

    「与我披覆」者,施与我之意。

    「望求好〔衣〕故」者,冀望佳、冀望高价。

    由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣,在令购时,恶作……(同尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)八·二(一)——(三)。然「非亲属居士、居士妇」换为「亲属居士、居士妇」等〕……令欲购高贵之衣者购便宜衣,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。


尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)  一○  〔王戒〕                                     (返回目录)

一 (一)尔时,佛世尊在沙瓦提城揭达林给孤独园。时,长老伍巴难达释子之檀越(施主)大臣,遣使者送衣资于长老伍巴难达释子,言:「以此衣资购衣。然后,以此衣与伍巴难达大德披!」如是,其使者至伍巴难达释子处而作是言:「大德!此衣资乃为大德送来。大德!请取衣资。」如是说已,长老伍巴难达对其使者曰:「贤者!我等不取衣资。然而,我等时机到时,当取净衣。」于是,使者对长老伍巴难达释子曰:「大德!谁是执事人耶?」

    尔时,一居士为某事务来僧园。时,长老伍巴难达释子谓使者曰:「贤者!其近事男为诸比库之执事人也。」时,使者令近事男同意,至长老伍巴难达释子处而  对长老曰:「大德!长老所示之执事人居士,我已得其同意。大德.届时请往〔彼处〕,彼以衣施与师。」尔时,其大臣遣使者至长老伍巴难达处,〔言:〕「大德!请受用此衣!我等冀望大德受用此衣!」时,长老伍巴难达释子对其近事男亦不言何事。其大臣再遣使者至伍巴难达释子处,〔言:〕「大德……冀望……。」伍巴难达释子对其近事男亦勿语何事。大臣三次遣使者至伍巴难达释子处。「大德!……冀望受用此衣。」

    (二)尔时,市民有集会,由市民订规约:「后至者课五百钱。」时,长老伍巴难达释子至近事男处而对他曰:「贤者!我要衣。」「大德,请待今日一夜。今日,市民有集会,由市民订规约,后至者课五百钱。」〔长老言:〕「贤者!今日,与我衣。」而执其衣带。如是,近事男因长老伍巴难达之强索,为伍巴难达释子购衣而后至。诸人对其近事男曰:「大德!汝何故后至乎?取汝五百钱。」

    尔时,其近事男以此事言彼等。众人……非难:「彼等沙门释子,多欲而不知足,为彼等之执事人实非容易。何以近事男言:『大德,请待今日一夜。』而不能待耶?」诸比库闻众之……非难。彼比库中少欲者……非难:「何以长老伍巴难达释子于近事男言:『请待今日一夜。』而不能待耶?」如是,彼等以此事白世尊。

    「伍巴难达!汝实于近事男言:『大德!请待今日一夜。』而不能待耶?」「实然!世尊!」佛世尊呵卖:「愚人!汝为何于近事男言:『大德,请待今日一夜。』而不能待耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比库!汝等当如是诵此学处——

    (三)若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比库送衣资,言:『以此衣资购衣,与某甲比库披。』其使者至比库处而如是言:『大德!为长老送来衣资,长老当领受此衣资。』其比库对其使者而作是言:『贤者!我等勿领受衣资,我等适当之时,当受净衣。』其使者如是言其比库曰:『长老有执事人乎?』诸比库!冀望衣之比库当指示执事人、净人或近事男而言:『贤者!其人乃诸比库之执事人。』其使者得执事人之同意,至其比库处而如是言:「大德!长老所指示之执事人,我已得其同意矣。长老!届时,请往〔彼处〕,彼当以衣与尊师。」诸比库!若有冀望得衣之比库,可至执事人处,二三次催促:『贤者!我要衣。』二三次催促,而得其衣者可;若不得者,四次、五次至六次,为〔其衣〕而寂默立之;四次、五次至最多六次,寂默立之,得其衣者可;遇此尽力求得者,尼萨耆亚巴吉帝亚。若不得时,至送衣资之施主处,自去或遣使者。『诸贤!汝等为比库送来衣资。对其比库无任何之利益。卿等当取还自己之物,以免汝等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。」

二(一)「若〔……〕为比库」者,为比库,以比库为对象,要与比库也。

    「王」者,为统治之人。

    「大臣」者,食王之俸禄者。

    「婆罗门」者,婆罗门种姓之人也。

    「居士」者,谓除王、大臣、婆罗门外,其他之居士。

    「衣资」者,为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。

    「以此衣资」者,为预备之物。

    「购」者,为交易之意。

    「与〔……〕披」者,施与之意。

    若其使者至比库处而言:「大德!为长老而持来此衣资,请长老受领衣资!」其比库如是对其使者曰:「……贤者!其人乃诸比库之执事人也。」不应如是说:「与彼!」或「彼蓄之!」或「当交易!」或「彼当购之!」

    若彼使者得执事人之同意,至比库处而作如是言:「大德!长老所指示之执事人,我已得其同意。请长老时机到来,往矣!彼当以衣与汝。」诸比库!冀望得衣之比库至执事人处,当二、三次催促。「贤者!我要衣。」当勿云:「与我衣!持我衣来!交易我衣!去购我衣!」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。

    若得者善;若不得者,至彼处寂默〔为其衣〕而立,不得坐、不得取食、不得说法。若问:「汝为何而来?」之时,即云:「贤者!知之。」若坐、若取食、或说法者,即立破⒂。应二次立、三次立。

    四次〔说〕催促者,可得四次〔默〕立;五次促之者,得立二次;六次促之者,不得立。

    (二)  若越过此限求得此衣,得之,恶作;至手者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。应舍于僧、别众或人。「诸比库!应如是舍……乃至……『诸大德!此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物,应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」

    若不得时,至送衣之施主处,当自往或遣使者:「诸贤!汝等为比库送衣,对于比库无领受何等之利益,卿等当取还自己之物,勿失自己之物。」

    此乃于此时之如法行,此乃于此时之随法行。

    (三)三次以上催促,六次以上默立,有过想而得者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。三次以上催促,六次以上默立,有疑想而得者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。三次以上催促,六次以上默立,有灭想而得者,尼萨耆亚巴吉帝亚(舍心堕)。

    三次以下催促,六次以下默立,有过想者,恶作。三次以下催促,六次以下默立,有疑想者,恶作。三次以下催促,六次以下默立,有灭想者,不犯也。

    (四)三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    —— 第一咖提那品 ——

摄颂

十日与一夜    一月及洗取

非亲属指示    两人及使送                                                     (返回目录)


①  咖提那(kathina),施与安居三月间精进比库之衣,得受持至十二月十五日之五个月间,至同日应舍之。持此咖提那衣者,有得蓄长衣等五项优惠。「咖提那衣舍已」是十二月十五日以后,又于「八事之因缘舍已」以后(参照大品七)。kathina是坚固之意,故北传汉译律藏作坚固衣或功德衣。

②  六种衣,依觉音注:khoma(驱磨衣,即麻布)、kappasika(劫贝衣,即绵布)、koseyya(高世耶衣,即绢布)、kpmbala(钦婆罗衣,即毛布)、sana(娑那衣,即粗麻布)、bhanga(婆伽衣,即大麻布、柠布)。

③  vikappanupagapacchimam之vikappana.北传汉译律藏为说净、净施、作净、分别等语译之。比库得过分之衣时,行仪式转施一知友比库,成为其比库之物,而自己保管之,于必要时可使用。所以是形式的授与仪式。但,真实施与时,有时亦有说净。说净有二种(参照单堕五十九戒》)今所谓长衣,系指应说净之最下量以上之衣(财),其以下之衣虽有剩余者,不成为长衣。其量如何,觉音注云:长二搩手(张手,见注⒃)、宽一搩手,即佛之八指和四指之量。

    此语亦出于大品八· 二十一· 一,Rhys Davids以此译为 The limit for the size of a robe up to which it ought

to be handed over to another Bhikkhu. (校勘者注:日译所引觉音注系指衣大小之量,应说多少件数之量为适合文义。)

④原本ganhanti暹罗(泰国)本为ganhati,以下同。

⑤  以亲厚想捉(取)之(vissasam ganhanti),谓当使用亲友等之衣时,心里想:「彼不但不怒,反而欢喜。」有如此信赖心。因非是己有,故非长衣。

⑥  以下,为舍于僧之衣当还与之、舍于别众之衣当还与之、舍于个人亦当还与之等三事之略说。各戒之下亦同此。

⑦  同界(ekupacara),在此中,虽身与衣相离,但此区域内不算离衣。异界(nanupacara)即为离衣区域。

⑧  掷石所及处(hattapasa),普通人投石之落石范围,但人力不同,《善见律》为十五肘以内。

⑨  abbhantara注为十四肘;北传汉译律藏为七间、或七尺;依《四分律》为八树之中间即七间,各间七弓,故成四十九弓。

⑩  原本之civarapaccasa,应如暹罗本作civarapaccasaya。

⑾  非时衣(akalacivara),指衣时(是正式作衣之时期)以外所得之衣。衣时(civarakala)者,在安居后一个月(七月十六日  八月十五日,即迦提月)得咖提那衣时,即此一个月,再加四个月。今指以外之时,言十二个月及七个月。

⑿  原本upannam是uppannam之误写。

⒀  交易(parivattaka),让度衣之交换时,交换后还所有主。

⒁  payoge,依注:欲接受而伸手等动作,及至入手之动作。

⒂  立破(thanam bhanjati),依觉音等注,催促衣有语促(codana)和默立(thana)二种。可三次语促、六次默立;即一语相当于二默,故得六语十二默;若四语可得四默,若五语可得二默之理也。下文示此。今云立破,即失去默立之效果,只许默立一次之意。

⒃  善至张手 (sugatavidatthi):张手(vidatthi),又作搩手,拃手。即手掌张开后由拇指到小指(或中指)两端之间的长度。义注中说:善至张手等于中等身材之人的三张手,建筑师肘尺的一个半肘长。但根据泰国的算法,善至的一张手是常人的1.33倍。

    若在“张手”之前没有特别加上“善至”,则是指常人的张手。

    在律藏中较常用到的长度单位是:

1寻(vyàma, byàma)= 4肘(ratana);

1伸手所及(hatthapàsa)= 2.5肘;

1肘=2张手;

1张手=12指宽(angula);

1指宽=7谷(dhannamàsa)。                                                           (返回目录)


编辑注:

    ① 此文是台湾元亨寺根据日本大正新修大藏经刊行会出版之日译本重译,并参照Pali Text Society原本,HermannOldenberg刊行本(Lodon,1881),加以修订。

    ② 本文将常用巴利专有名词采用了《巴利文新音译方案》《巴利语汇解》替换,替换内容及注解见附表。

    ③ 咖提那:巴利语kathina的音译,原意为坚固的,坚硬的。即为了加强五种功德而作坚固的意思。古音译作迦絺那。

    佛陀允许僧团在雨安居结束后的那一个月内 (约相当于中国农历的九月十六至十月十五日),可安排其中的一天来敷展咖提那衣,故在该天所敷展之衣也称为咖提那。

    敷展咖提那衣的所有程序必须在一天之内完成。这些程序包括接受布料、裁剪、缝制、染色、晾干,以及在僧团当中进行分配与随喜。凡圆满了三个月雨安居且参加随喜咖提那衣的比库,在雨安居结束之后的五个月内可享有五种利益:无邀请而行、无受持而行、结众食、随意衣、他能获得其处所得之衣。                                            (返回目录)