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经 集

Suttanipata

 
     
 
 
 

 

第一品 蛇品

第一章

1 他抑制冒出的怒气,犹如用药抑制扩散的蛇毒,这样的比丘抛弃此岸和彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

2 他摒除一切爱欲,犹如拔掉池塘里的莲花,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕 去衰老的皮。

3 他摒除一切贪欲,犹如使快速流动的河水枯竭,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

4 他不摒除一切傲气,犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

5 他不在生存中寻找精髓,犹如不在无花果树上寻找花朵,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

6 他的内心没有忿怒,超越这样那样的变化,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

7 他从内心深处驱散和根除一切思虑,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

8 他即不往前赶,也不往后退;他克服一切妄想,这样的比丘抛弃此岸与披岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

9 他即不往前赶,也不往后退;他知道世界上一切虚妄,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

10 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱贪欲,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

11 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱爱欲,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

12 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱忿怒,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

13 他即不往前赶,也不往后退;他知道一切虚妄而摆脱痴迷,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去衰老的皮。

14 他没有偏执,铲除了邪恶之根,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。15

15 他没有那些导致重返这世的恐惧,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

16 他没有那些导致执着生存的欲念,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

17 他己排除五盖(指贪 嗔 睡 忧 疑) 没有烦恼,没有疑虑,没有痛苦,这样的比丘抛弃此岸与彼岸,犹如蛇蜕去了衰老的皮。

第二章 特尼耶经

18 “我己煮熟米饭,挤好牛奶,”牧人特尼耶说道,“与我的家庭一起住在摩喜河岸,我的房子有遮蔽,火儿己点燃。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

19 “我没有忿怒,没有思想障碍,”世尊(指释迦牟尼)说道,“我在摩喜河岸住上一夜,我的房子无遮蔽。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

20 “没有发现牛蝇和蚊子,”牧人特尼耶说道,“牛群在草儿茂盛的牧场游荡,它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

21 “我己扎了木筏,”世尊说道,“渡过水流,到达彼岸,木筏己经无用。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

22 “我的妻子忠诚,不轻浮,”牧人特尼耶说道,“长期与我生活在一起,十分可爱,我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

23 “我的忠诚的心己经获得解脱,”世尊说道,“它长期受到陶冶的控制,在我身上不再出现罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

24 “我靠自己挣钱过活,”牧人特尼耶说道,“孩子们跟我一样身体健康,我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

25 “我不受雇于任何人,”世尊说道,“我带着获得的东西周游世界,酬金对我无用。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

26 “我有母牛与牛犊,”牧人特尼耶说道,“我有孕牛和种牛,我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

27 “我没有母牛与牛犊,”世尊说道,“我没有孕牛与种牛,我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

28 “木桩牢固,摇撼不动。”牧人特尼耶说道,“绳索用蒙(‘门’内一‘者’)草搓成,崭新结实,就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

29 “犹如公牛挣脱羁绊,”世尊说道,“犹如大象挣脱臭藤,我将不再投胎。如果你愿意的话,请下雨吧!神啊!”

30 顷刻间,乌云密布,大雨倾盆,灌满低地和高地。听到雨声,牧人特尼耶说道:

31 “我们见到世尊,确实获益非浅,我们皈依你,有见识的人啊!请你做我们的导师,大牟尼啊!

32 我和我的妻子都是忠诚的,让我们在善逝(指释迦牟尼)身旁过梵行的生活;让我们超越生死,结束痛苦”

33 “有子者享受有子之乐,”邪恶的摩罗说道,“有牛者享受有牛之乐,因为执着是人的快乐,没有执着也就没有快乐。”

34 “有子者为子忧虑,”世尊说道,“有牛者为牛忧虑,因为执着是人的忧虑,没有执着也就没有忧虑。”

第三章 犀牛角经

35 “不向众生施加棍棒,不伤害他们之中任何一个,不渴望儿子,更不渴望朋友,让他象犀牛角一样独自游荡。

36 爱念从交往中产生,而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

37 同情朋友,思想受缚,便会失去目标。他看到交往的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

38 爱怜妻子和儿子,就象高大的竹子互相纠缠。犹如幼嫩的竹子互不纠缠。让他象犀牛角一样独自游荡。

39 就象鹿儿不受羁绊,在林中随意觅食,聪明人追求自由,让他象犀牛角一样独自游荡。

40 朋友之间互相问候起居行止,而他追求别人不追求的独立无羁,让他象犀牛角一样的独自游荡。

41 朋友之间有娱乐,儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别(指独自生活就不会有离别之苦),让他象犀牛角一样独自游荡。

42 周游四方,毫无怨忿,事事满意,克服险阻,无所畏惧,让他象犀牛角一样独自游荡。

43 有些出家人,还有住在家里的在家人,他们难以相处,不必为他人的儿子操心,让他象犀牛角一样独自游荡。

44 抛弃在家人的标志,犹如俱毗陀罗树叶落尽;果敢地斩断在家人的束缚,让他象犀牛角一样独自游荡。

45 如果得到一位聪明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就应该克服一切险阻,愉快地,自觉地与他同行。

46 如果得不到一位聪明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就象国王抛弃征服的王国,让他象犀牛角一样独自游荡。

47 确实,我们称赞朋友的益处,应该结交高于自己或同于自己的朋友,得不到这样的朋友,也应该过清白的生活,让他象犀牛角一样独自游荡。

48 看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯,在同一打手臂上互相碰撞,让他象犀牛角一样独自游荡。

49 同样,我与同伴在一起,也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

50 爱欲花样繁多,甜蜜迷人,以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

51 这种爱欲对我来说是瘟疫,脓疮,灾祸,疾病,利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怕,让他象犀牛角一样独自游荡。

52 冷热饥渴,风吹日晒,牛虻长虫,克服这一切,让他象犀牛角一样独自游荡。

53 犹如一头魁伟的花斑大象离开象群,在林中随意生活,让他象犀牛角一样独自游荡。

54 热衷交往并不能获得片刻解脱,听从太阳亲属(指佛陀)的话,让他象犀牛角一样独自游荡。

55 我已经超越争论,找到法门,走上正道,获得智慧,无须他人指引,让他象犀牛角一样独自游荡。

56 不贪婪,不欺骗,不渴求,不虚伪,摒除污浊和痴迷,对整个世界无所企求,让他象犀牛角一样独自游荡。

57 避开心术不正,行为不端的坏朋友,不要与执着的,懈怠的人交往,让他象犀牛角一样独自游荡。

58 应该结交学问渊博,恪守正法,高尚聪明的朋友;应该明了事义,消除疑虑,让他象犀牛角一样独自游荡。

59 不装饰打扮,不向往世间的娱乐和欲爱,不涉足繁华之地,言语真实,让他象犀牛角一样独自游荡。

60 抛弃儿子,妻子,父亲和母亲,抛弃钱财,谷物和亲属,抛弃一切爱欲,让他象犀牛角一样独自游荡。

61 智者懂得:“这是束缚,其中幸福很少,快乐很少,痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。

62 冲破这些桎梏,犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方,让他象犀牛角一样独自游荡。

63 目不斜视,足不踌躇,守住感官,保护思想,不怀欲望,不受烧烤,让他象犀牛角一样独自游荡。

64 抛弃在家人的标志,犹如波利质多树(指天国中的珊瑚树)抛弃树叶,穿上黄袈裟出家,让他象犀牛角一样独自游荡。

65 不贪图美味,不犹豫动摇,不养育他人,挨户行乞,心无牵挂,让他象犀牛角一样独自游荡。

66 摒弃心中五盖,清除一切污点,独立不羁,斩断爱和恨,让他象犀牛角一样独自游荡。

67 抛弃快乐和痛苦,也抛弃从前的喜悦和烦恼,达到无忧无乐,安宁,纯洁,让他象犀牛角一样独自游荡。

68 竭力获得至善,诚心诚意,行动积极,勤奋努力,坚韧不拔,让他象犀牛角一样独自游荡。

69 坚持隐居和修禅(指静虑沉思),坚持正法,洞察生存的危险,让他象犀牛角一样独自游荡。

70 企求灭寂欲望,谨慎,聪明,博学,深思,知法,自制,努力,让他象犀牛角一样独自游荡。

71 犹如狮子不怕声响,风儿不怕罗网,莲花不怕污水,让他象犀牛角一样独自游荡。

72 犹如兽王狮子四处游荡,以利牙征服众兽,而栖息在僻静之处,让他象犀牛角一样独自游荡。

73 始终保持仁慈,宁静,怜悯,超脱和忻悦,不受整个世界干扰,让他象犀牛角一样独自游荡。

74 摒弃爱欲,忿怒和痴迷,斩断种种束缚,不惧怕生命的灭寂,让他象犀牛角一样独自游荡。

75 人与人交往为谋私利,不谋私利的朋友今日难得,谋私利的人不纯洁,让他象犀牛角一样独自游荡。

第四章 耕者婆罗豆婆遮经

如是我闻,从前,世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时,正值播种季节,耕者婆罗豆婆遮婆罗门的五百架犁都套上了轭。这天早上,世尊穿好衣服,带上钵和袈裟,来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。那时,耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方,站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食,便望着他,说道:“哦,沙门!我耕田,我播种,耕了,种了,我有吃的。沙门!你也应该耕田,你也应该播种,耕了,种了,你就有吃的。”“婆罗门啊!我也耕田,我也播种,

耕了,种了,我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔答摩的轭,犁,犁头,刺棒和耕牛。”

世尊乔答摩又重复说道:“婆罗门啊,我耕田,我耕种,耕了,种了,我有吃的。”然后,耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道:

76 “声称自己是耕者,我们未见你耕种,请你说说耕种之事,让我们知道你如何耕种。”

77 “信仰是种子,苦行是雨水,智慧是我的轭和犁,谦逊是犁把,思想是辕轭,意念是我的犁头和刺棒。

78 “控制身体,言语谨慎,饮食有节,我以真话作砍刀,柔顺是我的解脱。

79 “勤奋是我驾辕的牛,运载解脱,一直往前,永不返回;到达那里,没有悲哀。

80 “进行这样的耕种,它结出永恒之果;凡这样耕种的人,他摆脱一切痛苦。”

然后,耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥,递给世尊,说道:“请世尊乔答摩吃牛奶吧!世尊是位耕者,因为世尊乔答摩的耕种结出永恒之果。”

81 “由吟诵偈颂而得到食物,我是不能吃的。婆罗门啊,那样做,对智者是不合正法的。佛陀们(指智者们与觉者们)拒受由吟诵而得到的食物。婆罗门啊!只要正法存在,这就是一条准则。

82 “对于灭寂烦恼,摒弃恶习,获得圆满的大仙,你应该提供另一种食物和饮料,因为这是渴求功德者的福地。”

“那么,乔达摩啊!我把这牛奶粥给谁呢?”“婆罗门啊!在这神界,魔界和梵界中,在这沙门,婆罗门,神和人中,我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的,除了如来,或如来的北子。所以,婆罗门啊!你或是把牛奶粥倒在无草的地方,或是倒在无生命的水中。”于是,耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响,冒出浓烟,确实,被晒了一整天的犁头扔进水里,就会嘶嘶作响,冒出浓烟,这倒在水中的牛奶粥也是这样,嘶嘶作响,冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐,汗毛直竖,走到世尊那里,向世尊行触足礼,然后对世尊说道:“妙极了,乔答摩! 妙极了,乔答摩!正象一个人扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到达东西,世尊乔答摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔答摩,皈依法,皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家,我要得到具足戒,”于是,耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的耕者婆罗豆婆遮独自过着隐居生活,凝思静虑,精进努力。不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想,正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样,可尊敬的耕者婆罗豆婆遮成为又一个阿罗汉。

第五章 贡陀经

83 金匠贡陀说道:“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、地无欲者佛陀;世上有多少种沙门?请告诉我。”

84 世尊说道:“有四种沙门,此外没有第五种,贡陀啊!我作为目睹者,告诉你这四种沙门:胜道者、示道者、命道者、污道者。”

85 金匠贡陀说道:“佛陀们称什么样的人为胜道者?示道者怎样无与伦比?请你告诉我,什么是命道者?然后再告诉我,什么是污道者?”

86 世尊说道:“消除疑惑,摆脱痛苦,乐在涅磐,弃绝贪欲,是人界和神界的导师,佛陀们称这样的人为胜道者。

87 “在这世上,懂得什么是至高者,并宣讲和阐述正法,他们是斩断疑惑、摒弃欲望的牟尼,佛陀们称这第二种比丘为示道者。

88 “遵循法句阐明的生活道路,自制,专心,言论无可指谪,佛陀们称这第三种比丘为命道者。

89 “伪装有德,鲁莽唐突,辱没家族,胆大妄为,虚伪欺诈,不能自制,嚼舌多嘴,装模作样,这种人就是污道者。

90 “在家人,圣贤的学生,有学问者和智者了解了这四种沙门,目睹这四种沙门是这样的, 就不会抛弃自己的信仰,他们怎会将高尚和卑下,纯洁与污秽一视同仁呢?”

第六章 毁灭经

如是我闻,从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时,有一位美丽的神灵照亮整座逝多林,走到世尊那里,行礼问安,站在一旁。然后,这位神灵用偈颂对世尊说道:

91 “我们请教乔达摩关于人的毁灭,我们前来询问世尊:毁灭的原因是什么?”

92 “生存容易明白,毁灭也容易明白:热爱正法的人生存,仇视正法的人毁灭。”

93 “我们懂得这个了,这是第一种毁灭。世尊啊!请说说第二种毁灭的原因是什么?”

94 “他亲近恶人,不亲近善人。他热衷恶行,这是毁灭的原因。”

95 “我们懂得这个了,这是第二种毁灭。世尊啊!请说说第三种毁灭的原因是什么?”

96 “生性嗜睡,喜欢聚会,萎靡不振,懈怠懒惰,好发脾气,这种人是毁灭的原因。”

97 “我们懂得这个了,这是第三种毁灭。世尊啊!请说说第四种毁灭的原因是什么?”

98 “生活富裕,但不瞻养青春己逝的年迈父母,这种人是毁灭的原因。”

99 “我们懂得这个了,这是第四种毁灭。世尊啊!请说说第五种毁灭的原因是什么?”

100 “用谎言欺骗婆罗门,沙门或其他行乞者,这种人是毁灭的原因。”

101 “我们懂得这个了,这是第五种毁灭。世尊啊!请说说第六种毁灭的原因是什么?”

102 “有很多财产,有金子,有食物,但独自享用这些好处,这种人是毁灭的原因。”

103 “我们懂得这个了,这是第六种毁灭。世尊啊!请说说第七种毁灭的原因是什么?”

104 “以出身自傲,以财富自傲,以家族自傲,看不起自己的亲友,这种人是毁灭的原因。”

105 “我们懂得这个了,这是第七种毁灭。世尊啊!请说说第八种毁灭的原因是什么?”

106 “沉湎于女色,爱喝酒,好赌博,将一切所得挥霍一空,这种人是毁灭的原因。”

107 “我们懂得这个了,这是第八种毁灭。世尊啊!请说说第九种毁灭的原因是什么?”

108 “不满意自己的妻子,与妓女厮混,与他人的妻子厮混,这种人是毁灭的原因。”

109 “我们懂得这个了,这是第九种毁灭。世尊啊!请说说第十种毁灭的原因是什么?”

110 “青春己逝,还将乳房如同町婆罗果的女子带回家;出于对她的猜忌而不能安睡,这种人是毁灭的原因。”

111 “我们懂得这个了,这是第十种毁灭。世尊啊!请说说第十一种毁灭的原因是什么?”

112 “对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至,这种人是毁灭的原因。”

113 “我们懂得这个了,这是第十一种毁灭。世尊啊!请说说第十二种毁灭的原因是什么?”

114 “出生在刹帝利家族,财产微薄,野心很大,渴求在这世上取得王国,这种人是毁灭的原因。

115 “智者圣人具有洞察力,考虑到世上这些毁灭,向往极乐世界。”

第七章 无种姓者经

如是我闻,从前,世尊曾经住在舍卫国城给孤独园的逝多里。这天早上,世尊穿好衣服,带着钵和袈裟进入舍卫城乞食,那时,拜火者婆罗豆婆遮婆罗门家中点燃了火,正在祭祀。世尊挨家沿户乞食,向拜火者婆罗豆婆遮婆罗门的家走来。拜火者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊从远处走来,他望着世尊,说道:“站在那里,秃头!站在那里,沙门!站在那里,无种姓者!”听了这话,世尊对拜火者婆罗豆婆遮婆罗门说道:“婆罗门啊!我你懂得无种姓者,或无种姓者的行为吗?”“乔答摩啊!我确实不懂得无种姓者,或无种姓者的行为,请世尊得答摩为我说法,让我懂得无种姓者,或无种姓者的行为。”“那么,婆罗门啊!好好用心听着!我讲给你听。”拜火者婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊道:“好的。”于是,世尊说道:

116 “怀有怒气,怀有敌意,邪恶狡诈,见解错误,弄虚作假,应该知道这种人是无种姓者。

117 “在这世上,伤害各种生物,无论是一次生者,还是两次生者,毫不怜悯众生,应该知道这种人是无种姓者。

118 “围攻侵害乡村和城镇,以压迫者闻名,应该知道这种人是无种姓者。

119 “如果在乡村或森林,偷取他人的财物,据为己有,应该知道这种人是无种姓者。

120 “确实借了债,但要还债时,跑掉了,说道:我没欠你债,应该知道这种人是无种姓者。

121 “贪图一点小财,杀害路上行人,取得那点小财,应该知道这种人是无种姓者。

122 “为自己,为别人,或为钱财,出面作证时提供伪证,应该知道这种人是我种姓者。

123 “出没在亲戚或朋友的妻子中,或强逼,或引诱,应该知道这种人是无种姓者。

124 “生活富裕,但不赡养青春己逝的年迈父母,应该知道这种人是无种姓者。

125 “用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母,应该知道这种人是无种姓者。

126 “别人请教有益之事,他教唆无益之事,说话遮遮掩掩,应该知道这种人是无种姓者。

127 “做了坏事,一心希望别人没有发觉,行动鬼鬼祟祟,应该知道这种人是无种姓者。

128 “到了别人家里,享用各种美味,而别人来到他家,却不肯款待,应该知道这种人是无种姓者。

129 “用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者,应该知道这种人是无种姓者。

130 “用言语羞辱在吃饭的时候来到的婆罗门或沙门,不予施舍,应该知道这种人是无种姓者。

131 “满嘴不实之辞,执迷不悟,贪图小利,应该知道这种人是无种姓者。

132 “吹嘘自己,蔑视他人,因骄傲反显渺小,应该知道这种人是无种姓者。

133 “暴躁,贪婪,心术不正,妒忌,诡诈,毫无廉耻,胆大妄为,应该知道这种人是无种姓者。

134 “辱骂佛陀或佛陀的弟子,辱骂行乞者或在家人,应该知道这种人是无种姓者。

135 “没有成为阿罗汉,却自称是阿罗汉,他是梵界中的窃贼,最卑鄙的无种姓者。我讲给你听的这些人都是所谓的无种姓者。

136 “不是由于出身,成为无种姓者,不是由于出身,成为婆罗门,而是由于业,成为无种姓者;由于业,成为婆罗门。

137 “我举个例子,你门就知道了。举世闻名的摩登是旃陀罗的儿子,是贱民。

138 “摩登格获得了难以获得的至高荣誉,许多刹帝利和婆罗门都去侍奉他。

139 “他己登上神车,进入圣洁的大道,摒弃爱欲和贪求,走向梵界,出身并不阻碍他在梵界获得再生。

140 “而有些婆罗门出生在书香门第,熟悉经典,但他们经常作恶,被人发现。

141 “在这世,他们受人鄙视;在下世,他们坠入地狱。出身并不阻碍他们坠入地狱或受人鄙视。

142 “不是由于出身,成为无种姓者;不是由于出身,成为婆罗门;而是由于业,成为无种姓者;由于业,成为婆罗门。”

听了这些话,拜火者婆罗豆婆遮波罗门对世尊说:“妙极了,乔答摩! 妙极了,乔答摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到达东西,世尊乔答摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔答摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞。从今以后,我将终生寻求庇护。”

第八章 仁慈经

143 深明事义、达到寂静境界的人,应该有能力,诚恳,正直,说话和气,态度和蔼,不傲慢。

144 知足,容易供养,少管事,俭朴,感官平静,聪明,谦虚,不执着家庭。

145 不应该做任何卑贱的事,免遭其他智者谴责。让一切众生幸福安全!让他们快乐!

146 凡有生命者,或强或弱,或长或短,或大或小,或粗或细,

147 或可见或不可见,或近或远,或生下或有待生下,让一切众生都快乐!

148 不要欺骗他人,不要蔑视任何地方的任何人,不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦。

149 犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子,对一切众生施以无限的仁慈心。

150 对整个世界施以无限的仁慈心,无论在高处,低处或地平处,不受阻挠,不怀仇恨,不抱敌意。

151 无论站着、走着、坐着、躺着,毫不糊涂,恪守这一思想,人们说这是人世的梵界生活。

152 不接受谬论,有德,有见识,不贪恋爱欲,那就肯定不会再投胎。

第九章 雪山夜叉经

153 “今天是十五斋戒日”乐山夜叉说,“神圣的夜晚降临,让我们去见大名鼎鼎的老师乔达摩吧!”

154 “此人是否对于一切众生,善于控制自己的思想?”雪山夜叉说,“是否不管符合不符合意愿,都能控制自己的思想?”

155 “此人对于一切众生,善于控制自己的思想。”乐山夜叉说,“不管符合不符合意愿,都能控制自己的思想。”

156 “他是否不拿没给他的东西?”雪山夜叉说,“是否克制自己,善待众生?是否不懈怠?是否不放弃修禅?”

157 “他不拿没给他的东西,”乐山夜叉说,“克制自己,善待众生,不懈怠,不放弃修禅。”

158 “他是否不说谎?”雪山夜叉说,“是否不尖刻?是否不毁谤?是否不胡扯?”

159 “他不说谎,”乐山夜叉说,“不尖刻,不毁谤,不胡扯。”

160 “他是否不染爱欲?”雪山夜叉说,“是否心地纯洁?是否克服痴迷?是否洞悉诸法?”

161 “他不染爱欲,”乐山夜叉说,“心地纯洁,克服痴迷,洞悉诸法。”

162 “他有知识,”乐山夜叉说,“品行端正,摒弃烦恼,不会再生。

163 “这位牟尼通过言行达到思想的完美,他充满智慧和德行,你依法赞美他吧!

164 “这位牟尼通过言行达到思想的完美,他充满智慧和德行,让我们去见乔答摩吧!

165 “他的双腿象羚羊,他瘦削,坚定,节食,没有贪欲,在林中修禅。来吧!我们去见乔答摩。

166 “他象独来独往的狮子或大象,不寻求感官享乐。我们去询问他关于摆脱死亡套索的问题。

167 “他是宣讲者,导师,精通诸法;他是摆脱了仇恨和恐惧的佛陀。我们请教乔达摩。”

168 “世界产生于什么?”雪山夜叉说,“世界与什么亲近?世界执着什么?世界受苦于什么?”

169 “世界产生于六(指‘眼耳鼻舌身心’六种感官),雪山夜叉啊!”世尊说,“世界与六亲近,世界执着六,世界受苦于六。”

170 “何谓执着,由此世界受苦?我们询问出路,请说说怎样才能摆脱痛苦?”

171 “据说世上有五种感官快乐,心是第六种;摒弃这六种感官快乐,就能摆脱痛苦。”

172 “我己如实告诉你们这个世界的出路,我告诉你们,只有这样才能摆脱痛苦。”

173 “谁能越过水流?”雪山夜叉说,“谁能越过海洋?谁能在下不着地,上无依附的深水中不沉没?”

174 “有德行,有智慧,镇定自若,思想深邃,有见识,这样的人经常越过难以越过的水流。

175 “摒弃欲念,摆脱一切束缚,灭寂欢喜,这样的人不会在深水中沉没。”

176 “你看,这位大仙具有深邃的智慧,洞幽察微,不染爱欲,一无所有,摆脱了一切束缚,行走在神圣的道路上。

177 “你看,这位大名鼎鼎的大仙洞幽察微,提供智慧,不染爱欲,无所不晓,聪明睿智,行走在高尚的道路上。

178 “今天,我们确实看到了美丽的光芒升起,看到了这位摒弃烦恼,越过水流的正等觉。

179 “这一千个具有神力,享有声誉的夜叉全都皈依你,你是我们至高无上的老师。

180 “我们将从这村到那村,从这山到那山,四处游荡,向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十章 林主夜叉经

如是我闻,从前,世尊曾经住在森林里林主夜叉的地域里。一天,林主夜叉走到世尊那里,对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。“进去,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了进去。第二次,林主夜叉又对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。“进去,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了进去。第三次,林主夜叉仍对世尊说道:“出来,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了出来。“进去,沙门!”“遵命,朋友!”世尊走了进去。第四次,林主夜叉还是对世尊说道:“出来,沙门!”“朋友,我不出来了。你想干什么就干吧!”“沙门啊!我要问你一个问题,如果你回答不了,我将捣毁你的思想,撕碎你的心,提出你的双脚,把你扔到恒河对岸去。”“朋友啊!在这神界、魔界和梵界,在这婆罗门、沙门、神和人中间,我还没遇见谁能捣毁我的思想,撕碎我的人,提起我的双脚,把我扔到恒河对岸,朋友啊!你想问什么就问吧!?于是,林主夜叉用偈颂对世尊说道:

181 “在这世上,什么是人的最宝贵的财富?遵行什么,带来幸福?什么味儿最美?什么是人们称说的最好的生活?”

182 “在这世上,信仰是人的最宝贵的财富;遵行正法,带来幸福;真理的味儿最美;智慧的生活是人们称说的最好的生活。”

183 “怎样渡过水流?怎样渡过海洋?怎样克服痛苦?怎样获得纯洁?”

184 “凭信仰渡过水流,凭勤勉渡过海洋,凭勇力克服痛苦,凭智慧获得纯洁。”

185 “怎样获得智慧?怎样获得财富?怎样获得声誉?怎样获得朋友?从这世到那世。怎样临终不悲伤?”

186 “乐于聆听和信仰达到涅磐的阿罗汉法,勤勉努力,有见识,这样的人能获得智慧。

187 “行为正当,有耐心,有活力的人获得财富,凭真理获得声誉,凭施舍获得朋友。

188 “有信仰的持家者,具备四法:诚实、公正、坚定、慷慨,他从这世到那世,临终不悲伤。

189 “请去问问其他各位沙门、婆罗门:在这世上,是否有比诚实、自制、慷慨、忍耐更重要的美德?”

190 “何必还要去问其他各位沙门、婆罗门呢?现在我已经懂得将来的利益。

191 “为了我的利益,佛陀来到森林居住,今天我已经懂得在何处施舍能获得大功果。

192 “我要从这村到那村,从这城到那城,四处游荡,向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十一章 胜经

193 或走,或站,或坐,或躺,蜷曲和伸展,这是身体的动作。

194 身体由骨和腱连接而成,粘上膜和肉,裹上皮,这样,身体的真相就看不见了。

195 身体里装满肠、胃、肝、膀胱、心、肺、肾和脾。

196 还有鼻涕、唾液、汗液、桨液、血液、润滑液、胆汁和脂肪。

197 从它的九窍中,经常有污秽流出:眼屎从眼中流出,耳屎从耳中流出。

198 鼻涕从鼻中流出,从口中有时吐出胆汁,有时吐出痰。汗液从身体排出。

199 它的头颅充满窟窿,里边装着脑子,傻瓜出于无知,才认为它是好东西。

200 身体一旦倒毙,浮肿发青,被扔在坟场,亲人们不再照看。

201 狗、豺、狐狸、蛆虫、乌鸦、兀鹰和其他生物都来吃它。

202 世上具有智慧的比丘听了佛陀的话,理解了身体,因为他看到了真相。

203 那个就象这个,这个就象那个;从里到外,抛弃对身体的渴望吧!

204 世上具有智慧的比兵摒弃欲望和贪求,获得永恒的宁静,达到坚定不移的涅磐境界。

205 具有双足的身体需要照看,它污秽不洁,气味难闻,充满各种腐臭,到处流淌液汁。

206 具有这样的身体,还要自以为了不起,蔑视他人,这种人只能是瞎子。

第十二章 牟尼经

207 从亲昵中产生恐惧,从家室中产生污秽,不要亲昵,不要家室,这就是牟尼的看法。

208 铲除出生者,不让它成长,不让它再生,人们称道这位独来独往的牟尼:这位大仙看见宁静的境界。

209 洞察根源,毁弃种子,摒除挚爱,这位牟尼看到出生和毁灭的终极,抛弃疑惑, 不再归属哪一类。

210 认识一切居处,不企望其中任何一处,这位牟尼不执着,不贪恋,无所渴求,因为他己到达彼岸。

211 驾驭一切,洞悉一切,聪明睿智,无所沾染,摒弃一切,灭寂欲望而解脱,智者们称这样的人为牟尼。

212 有智力、有德行、镇定自若,乐于修禅,有见识,不执着,不粗鲁,摒弃烦恼,智者们称这样的人为牟尼。

213 独来独往,勤勉努力,任凭褒贬,就象狮子不怕声响,风儿不怕罗网,莲花不怕污水,他指引别人,而不受别人指引,智者们称这样的人为牟尼。

214 犹如竖立在沐浴地的柱子,别人都说他寡言少语,他摒弃烦恼,调伏感官,智者们称这样的人为牟尼。

215 思想坚定,犹如笔直的梭子;厌弃恶行,明辩是非,智者们称这样的人为牟尼。

216 控制自我,不作恶事;青年和中年时期都能克制自己,不生别人的气,也不惹别人生气,智者们称这样的人为牟尼。

217 依靠别人布施生活,无论获得上等的,中等的或其他的饭团,即不赞扬,也不抱怨,智者们称这样的人为牟尼。

218 四处游荡,戒绝淫欲,青年时期不执着任何地方,弃绝迷狂和懈怠,获得解脱,智者们称这样的人为牟尼。

219 认识世界,洞悉至善,越过水流和海洋,斩断不缚,独立不羁,摆脱烦恼,智者们称这样的人为牟尼。

220 这是两种迥然不同的生活方式:在家人养育妻子,不自私,有德行,但不能控制自己不杀生;而牟尼永远控制自己,保护众生。

221 正如长有顶冠的青颈鸟(孔雀)永远也达不到天鹅的飞行速度,在家人比不上隐居林中修禅的比丘、牟尼。